Musar zu Pirkei Avot 4:5
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ אוֹמֵר, הַלּוֹמֵד תּוֹרָה עַל מְנָת לְלַמֵּד, מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לִלְמֹד וּלְלַמֵּד. וְהַלּוֹמֵד עַל מְנָת לַעֲשׂוֹת, מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לִלְמֹד וּלְלַמֵּד לִשְׁמֹר וְלַעֲשׂוֹת. רַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר, אַל תַּעֲשֵׂם עֲטָרָה לְהִתְגַּדֵּל בָּהֶם, וְלֹא קַרְדֹּם לַחְפֹּר בָּהֶם. וְכָךְ הָיָה הִלֵּל אוֹמֵר, וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּתָגָא, חָלָף. הָא לָמַדְתָּ, כָּל הַנֶּהֱנֶה מִדִּבְרֵי תוֹרָה, נוֹטֵל חַיָּיו מִן הָעוֹלָם:
R. Yishmael, sein Sohn, sagt: Wenn man lernt, um zu lehren, wird ihm gegeben, zu lernen und zu lehren. [Dies ist die richtige Version. Seine Bedeutung: Wenn man lernt, um ständig an der Tora beteiligt zu sein, und nicht daran denkt, sich mit anderen zu lieben, wie Rava (Rosch Haschana 18a), der sich mit der Tora beschäftigt, aber nicht mit Liebenswürdigkeit, obwohl er auch Letzteres tun sollte, dennoch ist es ihm gegeben, gemäß seiner Absicht zu lernen und zu lehren], und wenn man lernt, um dies zu tun, [um die Tora zu studieren, aber auch um sich auf Liebenswürdigkeit einzulassen, wie Abbaye, der sich mit Tora und Liebenswürdigkeit beschäftigt, ] es ist ihm gegeben [seine Absicht zu erfüllen und] zu lernen und zu lehren, zu behalten und zu tun. [Es gibt einige, die erklären "Wenn man lernt, um zu lehren", um "Rabbi" genannt zu werden, und die lesen "es ist ihm nicht gegeben, zu lernen und zu lehren", aber in den meisten Büchern habe ich es als gefunden in der ersten Version, die die richtige ist.] Machen Sie sie (Worte der Tora) nicht zu einer Krone, mit der Sie sich vergrößern können. [Sag nicht: Ich werde lernen, um "Rabbi" genannt zu werden und an der Spitze zu sitzen, aber aus Liebe lernen, und Ehre wird kommen], (und mache sie nicht) einen Spaten, mit dem ich graben kann. [Lerne nicht die Tora, um davon zu leben. Für jemanden, der dies tut, entweiht er die Heiligkeit der Tora und ist durch die Hände des Himmels dem Tod ausgesetzt, ebenso wie für jemanden, der (persönlichen) Gewinn aus heiligem Eigentum erzielt. Und die Lehrer von Schulkindern zahlen nur dafür, dass sie sie alleine beobachten, dass sie nichts beschädigen, und dass sie ihnen Cantillationen beibringen, zu denen ein Lehrer nicht verpflichtet ist. Aber es ist verboten, dafür zu bezahlen, dass man die Tora lehrt, wie es geschrieben steht (5. Mose 4:14): "Und der Herr hat mir damals geboten, euch Statuten und Urteile zu lehren" (ebd. 5): "als der Herr mein Gd befahl mir "—So wie ich, gratis, auch du gratis. Und auch einem Richter ist es verboten, eine Gebühr für die Entscheidung zu erheben, aber nur eine "Abwesenheitsgebühr", so dass es offensichtlich ist, dass die Gebühr das darstellt, was er verliert, wenn er von seiner Arbeit abwesend ist, um die Bitten der Prozessparteien zu hören (vorausgesetzt, er nimmt von beiden den gleichen Betrag. Wenn er mehr von einem als von dem anderen nimmt, werden seine Entscheidungen aufgehoben.) Was die Tora betrifft, die es einem Tora-Gelehrten erlaubt, von den Worten der Tora zu profitieren, gilt dies für den Verkauf seiner Werke auf dem Markt zuvor andere tun dies und auch zu seiner Befreiung von allen (persönlichen) Steuern, Auferlegungen und Grundsteuern. Die Gemeinde muss sogar die Kopfsteuer für ihn bezahlen. Und selbst wenn er reich ist und viel Geld hat, kann er eine gesetzliche Befreiung beantragen. Und wenn ein Tora-Gelehrter krank und voller Bedrängnis ist und die Gemeinde ihm zu Ehren seiner Tora große Geschenke macht, ist es eine Mizwa für ihn, sie anzunehmen. Und dies gehört nicht dazu, von den Worten der Tora zu profitieren, da es ihm unmöglich ist, sich anders zu ernähren. Ebenso kann ein Tora-Gelehrter, der von der Gemeinde zum Parnas (Gemeindeleiter) oder rosh haseder ernannt wurde und sich mit den Bedürfnissen der Gemeinde beschäftigt, einen Lohn von ihnen verlangen, selbst wenn er weit über dem liegt, was er ist braucht einen Lebensunterhalt, damit er groß und gefürchtet und beeindruckend für sie ist, wie wir mit dem Hohepriester sagten, von dem geschrieben steht (3. Mose 21:10): "Wer ist größer als seine Brüder?" Die Weisen erklären: "Mach ihn großartig von seinen Brüdern." Sein Bruder Cohanim soll ihn von dem, was ihnen gehört, reich machen. Was die frühen Weisen betrifft, die sich davon enthalten haben, so war dies aus ihrem Chasiduth heraus, aber es ist nicht der Lärm.] Und dies war es, was Hillel zu sagen pflegte: "Einer, der die Krone (der Tora) 'benutzt', stirbt."— wodurch uns beigebracht wird, dass jemand, der die Worte der Tora ausnutzt, der Welt "sein Leben nimmt".